Рослини в жітті українців історичний аспект

Відео: Загальноосвітні

В Україні здавна вважають вербу и калину священними: "Без верби й калини нема України". Звичай святити вербу БУВ запозичення Християнсько релігією з астрального культу наших предків. Верба сімволізує Прадерево життя, так само, як Чумацький шлях. Недаремно верби всегда садили обабіч Шляхів, за космогонічнімі уявленнямі народу наша Галактика є качаном Утворення Всесвіту - берегом космічного океану. Обряд хльоскання вербою означає поєднання людини з Космосом, можлівість Відновлення сили и здоров`я. Це БУВ звичай Близько за змістом до обряду Занурення у священні води Бугу в Україні и Гангу в Индии. Окрім верби, садили в Україні такоже липу, что прісвячувалася матері-воде, дуб сімволізував Перуна й Сонце, береза прісвячувалася Ладі, клен - Полель.

Калина такоже сімволізувала свято Коляди, Різдва світу. Наруг над нею вкрівала людину Ганьбою, так само, як вбивство лелеки. Біля хати всегда садили калину, взимку ее ягоди клали между Шибко. Досі існує повір`я: если вірізаті з калини сопілку, то в сім`ї з`явиться продовжувач роду - син. Калиновий чай - найкращі ліки від застуд. Важліва роль належить каліні в різніх обрядах, особливо на весіллі (оздоблювалі весільне гільце). Про неї складів безліч пісень, приказок: "Милуйся калиною, коли цвіте, а дитиною, коли зростання", "Дівчина, як калина" ТОЩО.

Шанування дерев бере свой початок з сівої давнини, коли наші предки поклонялися деревам, як Богам. Ось як в апокрифах опісувалося Дерево Життя: "А посеред Раю Древо Тварина, єже єсть божество, и прібліжається верх того древа до Небес. Древо то златовідно у вогненній красоті- воно покрівасть вітвям весь Рай, імієть ж листя від всех дерев и плоди теж. Ісходіть від нього солодкі пахощі (пахощі), а від кореня його текуть молоком и медом 12 істочніков" (О. Афанасьєв).

Дерево Життя - один з найпошіренішіх мотівів народного мистецтва, особливо на вишитих рушниках. До Прийняття християнства Було много священних гаїв, куди ходили на Поклоніння Богам пріроді- тут росли священні дерева, стояли кумири, відбуваліся народні гуляння. У Києві відомо кілька таких гаїв. На мнение Євгена Анічкова такий гай БУВ на місці Києво-Печерської лаври. Священний гаєм БУВ кож Шулявська гай на березі річки Либеді, Який во время Громадянської Війни БУВ вірубаній. Хоча ще в некогда столітті Шулявська гай ("Кадетський гай" - Назва від Кадетський корпусу, збудованого в 1857 р.) Був улюблений місцем відпочинку киян.

В Україні подекуді й досі зберегліся звичаї "залякування" неродючіх дерев, Які, вірогідно, є передхрістіянськімі, Глибока народними. На Святий вечір або на Новий рік господар іде в сад Із Сокира и погрожує неродючому дереву, что зрубає, если следующего року воно не буцімто: "Як НЕ родітімеш, то зрубаю и в піч уметаю, а попіл на вітер порозпускаю" (Записавши Б. Грінчснко від свого діда).

Звичай шанувати священні дерева міцно увійшов до ментальності українців. Дерево, якому судівся довгий вік, становится священним. Так на Рівенщіні є дуб, якому около 1300 років. Це найстаріше дерево в Україні. Священний такоже вважають дерева, з Якими пов`язані історичні постаті та легенди. В с. Верхня Хортиця зростанні дуб, під Яким відпочівалі Богдан Хмельницький, Тарас Шевченко, Ілля Рєпін, Микола Лисенко. Цьом дубові 800 років. У народовір`ї дуб вважався деревом Перуна, ніні его шанується за міцність, красу, довговічність. "Міцний, як дуб" - Кажуть про сильного Чоловіка. Дубові приносили в жертву Вепра, а тепер можна почути приказки: "Дуб - дерево хороше та плоди его свиней годяться". Свинина лішілася жертовничку їжею на Різдво, проти самій тваріні дісталося негативно забарвлення, ее начали вважаті нечистою, діявольською. Під вплива церковної літератури годиною змінювалося Ставлення до багатьох рослин, тварин и явіщ, ставало суперечлівім, а іноді й незрозумілім.

Так верба, яка одвічно шанувать в Україні, яка запішалася в обряді Вербної неділі, раннімі християнами вважать нечистою. Вишня вікорістовувалася в Новорічній обрядовості Задовго до того, що привнесло Петром І звичаєм ставити ялинку, ее вікопувалі восени и ставили в діжку з землею у хаті, де вона стояла до Нового року. За тім, як росла вишня, передбачало свою частку: если до Нового року вона зацвітала, це БУВ добрий знак. Вишня прісвячувалася найвищу Богам народовір`я (самє Новий рік - свято Прабога Сварога). Тому логічно буде вважаті Назву вишня прикметник (ж. Рід від вішній). А в тому, что Бог в дохрістіянській вірі вважався вішнім, що не может буті сумніву, оскількі церква запозічіла термінологію, яка існувала Задовго до Прийняття християнства: Бог, молитва, гріх, жертва, сповідь, храм, рай, пекло, душа, Вінчання та ін . Таким чином, Назву вишня слід розуміті як "божественне дерево". Хата у вишневому садочку - одвічне замилуваності українського народу. Вона оспівана багатьма письменниками. тому Шевченківський "садок вишневий коло хати" ставши символом України, рідним, близьким чином. Яблуня відома в Україні НЕ менше. З незапам`ятних часів у дикому стані вона булу ширше на всій Україні. Яблуко стало символом кохання и родючості. Про особливо плодючість яблуні знали Вже тріпільці, коли зображалися насіння яблуні на своєму посуді. Вже за часів Київської Русі Було відомо кілька рецептів зберігання яблук взимку, сушіння, квашення, Приготування солодощів.

Про плодючість яблуні может свідчіті такий факт: у селі Андріївці на Сумщіні одна 150-річна яблуня Коренєва відросткамі и насінням своих плодів породила цілий Яблуневий гай, площею півгектара. Лісовімі яблуками любити ласуваті ведмідь, тому вірілі, что найкраща яблуня та, на якові ВІН поставивши свою Позначку: улюблене дерево ведмідь дряпає кігтямі. Саме Такі дерева відшукувалі даже дикі кабанів, стежачі за Ведмідь, и відбіраючі натрушені ним плоди. Дикі яблука люди вікорістовувалі як корм для домашньої худоби.

Яблуні й груші шанувать ще в Античні часи, записи про це можна найти в давніх літопісах як в Греції, Риме, так и в Київській Русі. Про лікування плодами груші Було відомо ще в давньому Шумері. Українці з сушених яблук и груш варили узвар, Який БУВ кож и обрядові напоєм, например, на Різдво.

Ніні Українськими селекціонерамі віведено Чимаев сортів плодових дерев, в тому чіслі й груш. Найбільш Незвичайна є груша-писанка, яка зростанні в Макарівському районі на Кіївщіні. ее плоди ма ють Оригінальне забарвлення, схоже на писанку, розмальовану червоними, зеленими й жовтими Смуга.

Ясень - чоловіче дерево, Аджея з его деревини робілі Озброєння Воїнів ще за Скіфської доби. Ясень вважався символом Війни: если ворогові прісілалі гілку ясеня, це означало початок Війни або попередження. Хоча вікорістовувалі дерево ясеня и в побутових цілях для виготовлення посуду, ложок, колісок, меблів, а такоже в суднобудуванні. Клен найбільше вікорістовувався на виготовлення Музична ІНСТРУМЕНТІВ: сопілок, гуслів, скрипок. У Карпатах паляніці віпікалі на кленовий лист и Садовий в піч на кленовій лопаті. Явір (Різновид клена) в Україні вважається символом смутку, его сідаючого на могилі вбитого козака, розлучення закоханих: "Посадили над козаком явір та ялина, а в головах у дівчини - червону калину".

Кроме калини, в Україні широко вікорістовувалі Горобина, яка такоже має червоні ягоди и Довго зберігається на дереві, ваблячі до себе птахів. За кількістю Горобина могли Передбачити, Якою буде зима: если ягід Було багато, чека холодної сніжної зими. Горобина знали ще Скіфи. Вергілій писав, что Скіфи довгими зимовищу вечора пили напій з Горобина. Способ Приготування вина з Горобина и меду доживши до наших днів. Квіти Горобина здавна додавали до чаю, це надавало Йому смаку Мигдаль. Горобина такоже вікорістовувалась в багатьох обрядах. Як оберіг ее садили біля хати, на Купайла гілочкі Горобина чіплялі на кожні двері, щоб уберегтіся від злих духів та хвороб.

Терен відомій в Україні прежде две тісячі років. ВІН є одним Із прародічів садової сливи: Вже на качана Нашої єрі, схрестівші терен з Аліче, наші предки вірощувалі сливи. Завдяк Своїм колючках терен здобув Собі славу доброго захисника садиб у давнини - до двору, обсадженого терном, що не МІГ пробратіся ніякий дикий звір. Пізніше стали вважаті, что терен захіщає від нечістої сили. Таке практичне значення цього невісокого деревця. Та є ще й очень цікава легенда. Одна з порід терну - диптих - получила Назву "неопалимої купини". У перекладі з церковнослов`янської купина означає "кущ". Цей Терновий кущ віділяє своєрідні Ефірні парі, Які могут горіті, проти самой рослини вогонь НЕ торкається. Отже, ця Дивовижна властівість не могла пройти непоміченою Повз Рамус наших предків: Вважаю, что з неопалимої купини Вихід Бог, щоб показати людям істіну. Пізніше ця легенда увійшла в Біблію, де розповідається, что Вперше Бог явився Мойсея з неопалимої купини. В Україні з неопалимої купини пов`язаний образ Богіні-Матері, а по прийняттю християнства - Діви Марії- образ незніщенної квітки життя має язічніцьке коріння.

Береза Завдяк своїй білій корі стала символом чистоти, дівочої ніжності. Вона кож вважать оберегом від злих духів, тому ее часто садили біля хати, щоб мілувала око и захищали садибу. Широко вікорістовувалась кора берези - береста - для "берестяних грамот". На ній вчились писати учні, на ній писали листи, Різні побутові записи Тимчасова значення. Отже, в часи, коли папір БУВ занадто дорогим и вікорістовувався для книжок, побутувало лист на бересті. Для ціх грамот бересту знімали так, Щоб не пошкодіті самого дерева, Аджея місця, де БУВ зняти тонкий шар кору, ма ють властівість нарощуваті нову кору.

Народознавство: Квіти и трави

Рослини служили людіні ще в Далекі часи, віддалені від нас на кілька тисячоліть. Лікувальні Властивості квітів, трав, плодів знали скіфські лікарі. Проти, ймовірно, смороду продовжувалі традиції знахарів більш ранньої доби. Квіти вікорістовувалі НЕ только з практичною метою, но й Задля краси, до якої здавна були небайдужих в Україні. Ті, что квіти зображалися на предметах повсякдення вжитку, может буті переконливим доказ того, что красиві рослини вірощувалі на своих садиба ще наші Давні предки. Отож, квіти - окраса життя.

Відео: Жіттєдайна прохолода для агробізнесу: USAID Provides Cool Atmosphere for AgBusiness

Квітник БУВ неодмінною частина садиби українського селянина, ВІН прікрашав основном прічілок хати и найчастіше виходом на вулицю. Іноді квітнікі обгороджувалі невеликим Парканами, а то й просто обсаджувалі рядочком квітів чи нізькоросліх кущів. Такі квітнікі й зараз прікрашають хати українців у селах та балкони мешканців міста.

Які ж квіти найбільше полюбляють в Україні? Чима легенд, пісень, переказів зберегла пам`ять народу про ціх одвічніх супутніків людини, Які широко застосовувалі в обрядах, в побуті, чи просто як окрасу, что мілує око, веселити душу.

Чи не найбільш Поширення и Улюблений в Україні здавна вважаться пику Рожеве, або рожу. Прийшла до нас мальва з Південної азії, де ее знали ще Стародавні пеласги. Ця рослина ширше такоже по всьому Середземномор`ї и має прежде півтори тісячі відів. Високі стебла, густо вкріті Яскрава Ніжними квіткамі та великими лапатий листками, живою стіною закрівають почти шкірних сільську хату. Безліч відтінків: від білого, рожевого до червоного й багряного, створює дивовижний веселку вокруг оселі. Назва мальва - Латинська походження. У багатьох странах Середземномор`я, Балкан, Малої азії ця назва досі існує самє в такій форме. Назва рожа - пізнішого походження, вірогідно, запозічена з німецької мови. В Україні Цю квітку ще назівають калачиками за формою плодів, схожих на калачі. Мальви в Україні ростуть и в дикому стані, в лісах, лісосмугах, на узбіччях доріг. Смороду ма ють білий або блідо-рожевий колір, іноді Використовують як кормові рослини. Відваром дикої мальви лікують бронхіті, кашлі, роблять примочки. З культурних мальв темного кольору робілі природні барвники.

Майже біля кожної хати всегда знаходится місце и для пахучих Яскрава Чорнобривців, жовтогарячіх нагідок, червоної рути, барвінку й любистку, м`яти и матіолі. Чи не перелічіті ніні всех назв квітів, Які прікрашають життя сучасного українця, віведено много Нових сортів рослин, Які увійшлі в побут и звичаї народу. Проти магічну силу ма ють ті, что здавна прижилися в Народі як священні рослини. Так вважається, что червону руту, Барвінок и любисток сідаючого дівчата, щоб буті всегда Кохану и Бажаном, а молодіці - щоб булу міцною родина. Півники оберігають від нечістої сили, бо півень (від которого походити назва квітки) всегда Виступає рятівніком - від его співу зникає всяка нечисть.

Таким же оберегом є мак. Его насінням, освячене на свято Маковея, обсіпають садибу, людей и худобу. Мак вважається добрим лікарськім засоби від безсоння, віразкі шлунку. Традіційні коржі з маком люблять Усі. Проти ніні не часто вдається виростити Цю Корисна рослину, яка здавна булу традіційною для українців, не часто й знайдеш булочок чи печива з маком. так кличуть входити "боротьба з наркоманією" Стала причиною полного вініщення маку на містах и в квітніках. Хоча й каже народна мудрість- "Сім літ мак НЕ народивши, а голоду не Було", Проти шкода, что зникає давня традиція. Мак вплітають у віночкі дівчата, вішівають на сорочках та рушниках.

А від будяки та кропива всегда вважать Сховище нечістої сили, хоча відомі лікувальні Властивості будяка у випадка захворювання печінкі, а кропиви - шлунку. Кропиву такоже вжівають як кровоспінній и вітамінний засіб.

Як обереги вікорістовуваліся такоже інші рослини. Відомо, что від русалок боронилися поліном, часником, а упірів спалювалі на терновому вогні.

Дуже давнім звичаєм українців є топтання рясту Навесні, что означає просити в Бога життя и здоров`я. В Україні около семи відів цієї рослини, но найпошіренішім, мабуть, є тією, что має латинську Назву scilla bifolia. Українська наукова назва рясту Проліска дволіста: це дволіста рослина з шестипелюсткового блакитними квіткамі, зібранімі у кітічкі. У корені ряст має цібулінку. За традіцією, коли Вперше Навесні побачиш ряст, треба зірваті его, кинути під ноги, потоптаті, прімовляючі: "Топчу, топчу ряст, Бог здоров`я дасть", або "Топчу, топчу ряст, дай, Боже, діждаті и на тій рік топтаті!"

Магічнімі функціямі народ наділяв чебрець - українське "євшан-зілля". Для українця самє ця рослина є символом Батьківщини. ее брали з собою, від`їжджаючі на чужину, як згадку про рідний край. Чебрець БУВ однією з трав, Які застосовуваліся в богослужінні ще за тріпільської доби. Зберегліся знайдені археологами найдавніші керамічні курільніці, Які були прототипом Кадильниця, з Якими на ранніх етапах боролися християнські священики. Згідно церква змушена булу Визнати цею ритуал и прийнять язічніцьке кадило для свого богослужбового ритуалу. Трава чебрецю має Надзвичайно ароматичний запах, Який здатно зберігаті довгий час, даже вісушена, вона при спалюванні дает ніжні пахощі степу. Подекуді в Україні досі во время церковних служб Використовують підкурювання чебрецем и вважають, что це забезпечен добробут родіні. У Східних районах України чебрець ще назівають "богородіцькою травою".

Цікаво, что деякі назви рослин несуть Певної інформацію про Етнічні назви народів, котрі заселяли нашу землю в Різні часи. Так, например, вважають, что назва квітки чемерка пов`язана з давнім народом кіммерійців (так само як назви населених пунктів на Чемер-, Жемер-). Народна медицина вікорістовує коріння цієї рослини як протіпа-разітній засіб, оскількі це очень отруйна трава. У степах України зустрічаються такоже невелікі Кущик з жовтими квіточкамі під назв дрік Скіфський. У Пріазов`ї такоже зростанні белевалія сарматська - красива квітка з фіолетово-пурпурні Дзвоник на Довгому суцвітті у виде кітіці.

Про перебування татар в Україні говорити аїр, Який ще назівають "татарським зіллям". За переказом татари брали з собою Цю рослину, щоб перевіріті, чи можна пити воду з річки: если коріння, вкинуте у Річку, проростає и дает квіти, то вода чиста. Тому й зростанні аїр в основном в річках та озерах. ВІН є цілющім засоби проти віпадання волосся, поліпшує апетит, має очень Приємний запах. Для лікування Використовують в основном коріння цієї рослини.

Магічнімі якости наділів народ валеріану, яка в Стародавні часи булу відома під назв одолян, або одолень-трава. Ее даже вірощувалі в квітніках, щоб уберегті свой дім і сім`ю від усякої напасті. Вважають такоже, что валеріана рятує від "суму", Оскількі є заспокійлівім засоби.

Люди знали, что Кожне зілля має свой годину и свою найбільшу силу для лікування. В Україні Цілющі трави Збирай в основном на свято Купайла, но в Деяк регіонах перший збір починався ще Ранее: це середа на Русальному тіжні (на Трійцю).

Збирай трави такоже на Семена Злата (Симона Зилота), Пожалуйста відзначалося 10 травня. Семен вважається покровителем рослин, а в давніші часи свято називається Зільнік. Відбувалося ритуальних окроплення трави хмільнім напоєм, в основном медовий. До Схід сонця вірушалі збіраті цілюще зілля.

Цілющімі вважать й трави, Якими встелялі підлогу на Трійцю. їх Збирай и зберігалі для лікування. Купальський збір трав починався ще з ночі 23-24 червня. Зіллю, зібраному в цею годину, пріпісувалі найбільш магічні Властивості - воно лікувало від усіх хвороб. У Цю ніч має розцвісті Перунова квіт - цвіт папороті, Який вказує, де заховані скарби. Зберегліся такоже перекази про розрив-траву (або Клюні-траву), яка відкріває всі замки, ее такоже треба шукати на Купайла.

Наступний збір трав починався на Маковея (1 серпня). У цею день Збирай основном городні рослини, Які вірощувалі біля хати: мак, соняшник, моркву, кріп, любисток, м`яту, руту. На Спаса (6 серпня) Збирай плоди й овочі, заготовляли на зиму, сушили, консервувалі ТОЩО. Кожна рослина тісно пов`язана з Сонцем, місяцем, Зодіаком. Всі планети ма ють свои рослини, Які прісвячені днях тижня. Сонячний день - неділя, місячний - понеділок и т.д. (Див. Тему "Астрономічні знання та народний календар"). Рослини Сонця круглої форми: кульбаба, нагідкі, соняшник, рум`янок, первоцвіт та ін. Рослини Місяця: Лілея, біле латаття, диня, огірки, кавуни, гарбузи (за формою квіток), верба, береза. Марсу (вівторок) прісвячені всі повзучі рослини: горох, квасоля, хміль, Льонок ТОЩО. А також деякі колючі та пекучі рослини: перець, часник, кропива, аґрус, ялівець. Меркурію (середа) прісвячуються: Чорниця, Буквиця лікарська, насіння подорожника та ін. Юпітеру (четвер) - Великі рослини з широким листям: дуб, лопух- а такоже Деревій, кмин, коріандр, кріп, бузина. Венері (п`ятниця) - прісвячуються білі, червоні, лілові квіти: лаванда, фіалка, шавлія, бузок, жасмин, вишня, слива, малина, ожина. Рослини Сатурна (субота) - сосна, ялина, піхта, туя, кипарис, ялина, папороть, верес, полин (дослідження Марії Грицай).

Збирання рослин здавна починалося до Схід сонця, "поки роса не впадаючи", Бо тоді зілля втрачає свои лікувальні Властивості. На Поліссі вважать, что збір трав повинен відбуватіся в першій половіні дня (до 12 год), поки "день прібуває, щоб сила прібувала". Іноді (як на Купала) починаєм збирання трав Вночі. Саме Вночі трави вбірають более волога й корисних Речовини, водночас віводячі з себе Шкідливі елементи, тобто самоочіщаються. Найкращий місцем збору цілющіх трав всегда вважать відлюдні місця, "мовляв, не чути голосу півня".

Для кожної хвороби БУВ свой годину збирання ліків. Если рослини застосовувалісь для Зміцнення організму, Підвищення уровня гемоглобіну, Збільшення ваги, для "сили" - Слід збіраті на молодики, "щоб зростан, як місяць". Коли ж слід позбутіся віразкі, шкірніх хвороб, бородавок ТОЩО - то траву збіраті на повний місяць, Котре ітіме на спад, на Зменшення. Зі збору цілющого зілля пов`язані очень Давні звичаї, что носять ритуальний характер. Землі треба дякувати за подаровані ліки. Тому перед качаном збору під перший кущ чи пагінець рослини кладуть хліб-сіль або копійку. У Карпатах про це кажуть: "Чи не бануй, землице, что зме тя оголили, ми на тебе, землице, хліба поклали". Рослини Збирай обов`язково помівшісь и вдягнувшісь у чисту сорочку. Перед збирання обов`язково молилися и просили в Бога, щоб зібране зілля Було помічним від усілякіх недугів. У Золотоніському повіті на Полтавщині БУВ звичай збіраті зілля роздягнутім, "бо як нарвеш у одежі, то чи не буде помагаті від усякої хвороби".

До наших днів дожили деякі язічніцькі молитви, что читати перед лікуванням. Тут є Звернення до сил природи, до небесних світіл, прохання помочь. Так, например, на Житомирщині записана така молитва. "Ясне сонечко, ідеш ти через увесь свєт, що не боїшся ти уроків и прістріту, то щоб так не боялася (имя). Іде ясний місяць через увесь свєт, що не боїться геть НЕ вроки, що не переляку, чи не прістріту, що не прістретіща, щоб так (имя) не боялася. Ясна зоря, ідеш ти через увесь свєт, що не боїшся ти НЕ вроки, що не переляку, чи не прістріту, що не прістретіща, щоб так (имя) не боялася, що не заспаного, що не подуманого, що не чоловічого, чи не жіночого, що не Парубочий, що не дитячого, чи не дівочого. П`ятьонка - матьонка, стань у помочи". Таку молитву-замовляння повторювалі Тричі перед качаном лікування, вікачування переляку ТОЩО.

Флора: сімволічне й прагматично

Світ рослин жіттєво необхідній людіні. Течение тисячоліть много рослин Використовують в найрізноманітнішіх сферах господарської ДІЯЛЬНОСТІ, є незаміннімі продуктами харчування, цілющімі оздоровчий засоби.

Поряд з утілітарною функцією рослини Займаюсь Значне місце в широкому комплексі традіційніх вірувань, звічаїв и забобонів. Обряди и повір`я, пов`язані з деревами, травами, зіллям и квітами, доносячи відгомін язічніцькіх уявлень наших предків про НАВКОЛИШНЬОГО природу и базуються як на реальних, так и на уявно властівостях рослин. З Утвердження християнства ЦІ Властивості нерідко закріплюваліся ритуалом освячення в церкві.

Обрядові Дії, пов`язані з рослінністю, відігравалі важліву роль в календарних святах. ЦІ обряди малі Забезпечити людіні здоров`я, зміцніті добробут сім`ї, посіліті плодючість землі й худоби, вберегтись господарство від нечістої сили. Особливе місце Займаюсь рослини-символи у сімейних обрядах. Жодна весілля на Україні не обходиться без барвінку и калини, Якими прікрашалі коровай та вінок молодої.

Рослинні мотиви та образи широко представлені и в Українському фольклорі. Майже в усіх жанрах усної словесності рослинна символіка є одним Із важлівіх виражальних ЗАСОБІВ.

Барвінок - вічнозелена трав`янистих рослина, листя якої зберігає зелений колір даже під снігом. Жівучість и витривалість Б., краса его цвіту оспівані в багатьох народних піснях. В Українському фольклорі це символ молодості, кохання та шлюбу.

ВІНКОМ, сплетений Із Б., прікрашалі голову молодої на весіллі. На Бойківщині збирання Б. для весільного вінка супроводжували ритуальними піснями и спеціальнімі обрядами, Які малі Забезпечити молодим щасливе подружнє життя. Разом з ягодами калини, колосками жита, волошками Б. прікрашалі весільне дерево - гільце, вікорістовувалі в других весільних ритуалах.

Васильки в засушені виде ма ють Сильний Стійкий запах, Завдяк чому ця рослина дістала Широке ритуальних! Застосування. Квіти В. клали за ікони в день Чесного Хреста (14 вересня за ст. Ст.), Ними прікрашалі хрести у церквах.

Цілющі Властивості В. відомі здавна. На Волині їх вікорістовувалі як лікувальний засіб при вісокій температурі, від запою й перепою- з них робілі купіль для дітей при багатьох хвороб, зокрема жовтяніці- освячення на Спаса (6 серпня за ст.ст.) В. обкурювалі хвороби. Вінки з освячення В. одягалі на голову померла дівчатам, ЦІ ж квіти клали в труну.

У народній поезії В. є символом святості, чистоти, пріязності. Смороду згадуються и в купальських піснях:
Та вроди, Боже, Троє зіллячок:
Перше зіллячко Барвіночок,
Друге зіллячко любісточок,
Третє зіллячко васільочок.
Барвіночок - для дівочок,
Любісточок - для любощів,
Васільочок - для запаху.

Верба, опоетізована народом разом Із калиною и тополі, які не Випадкове заслужила на таку шану. Віростаючі біля річок, ставків, природних джерел, вона є Ніби Позначку води на землі. Криницю всегда намагались копати під В .: Де срібліє Вербиця, там здорова водиця. І насправді, В. булу чудовим природним фільтром усілякіх домішок, что містіліся у водах. Вербова лозу традіційно вікорістовувалі для зведення турлучних будівель, огорож, для виготовлення меблів, кошіків та других ужиткових речей- з вербової деревини здавна робілі музичні інструменти.

В. відігравала й важліву ритуально-обрядова роль. За народними уявленнямі, гілочкі В., посвячені в церкві в Останню неділю перед Великоднем - Вербну неділю, набувалі магічніх властівостей. Освячення В. приносили в дім і вдаряюсь нею Членів сім`ї, найчастіше дітей, прімовляючі: Будь великий, як верба, а здоровий, як вода, а багатий, як земля. Віганяючі Вперше худобу на літне пасовища, ее обов`язково вдаряюсь В., щоб уберегті від хвороби та других напастей.

Освячена В. зберігалася в хаті й широко застосовувалася як лікувальний засіб чи як оберіг. На Херсонщіні й клали у воду, в Якій купали хвору дитину, на Харківщіні запалювалі гілочку В. и обкурювалі нею Хворов на лихоманку.

Побутувало повір`я, что в хату, де є В., чи не вдарить блискавка. Вважаю такоже, что В. перепіняє дорогу в дім нечістій сілі, особливо відьмам.

В Українському фольклорі В. - це поетичний символ дівчини або заміжньої жінки. Розлоге, похілене Вербові гілля найчастіше асоціюється зі смутку и жалем:
Висока верба, висока верба
Широкий лист пускає.
Велика любов, тяжка розлука
Серденько зріває.

Горох в Українському фольклорі є символом сліз: Сльози, як горох, котяться- з ним пов`язували нещастя, біду. Тому в Деяк районах хлопці й підлітки, что ходили на Новий рік по хатах, що не домішувалі Г. до хлібніх зерен, Якими посівалі. Молоді жінки Унікал Їсти его натще, аби НЕ Було гіркім подружнє життя. Але, незважаючі на це, з Г. готувалі як повсякденні, так и ритуальні страви й даже вікорістовувалі як оберіг.

Дуб здавна корістується в Народі Глибока шаною. Ще Стародавні слов`яни влаштовувалі біля лісовіх велетнів обрядові дійства, приносили жертви богам. У XIX ст. на Зелені свята влаштовувалі так звань Гральний дуб (на Кіївщіні - сухий дуб). У центрі села, а іноді за околицею ставили довгу жердину з прікріпленім зверху колесом, прікрашалі ее травами, квітами, стрічкамі, обкопувалі невеликим рівчаком. довкола такого "Д". відбуваліся ігри, что супроводжували спеціальнімі піснями. Цей обряд сімволізував розквіт природи, початок літа.

Оспіваній в народних думах та піснях Д. є символом молодого козака:
Чом дуб не зелені? -
Лист хмара прібіла-
Козак невеселий -
Лиха година.

Дуб и береза порівнюються з козаком та его матір`ю:
Ой, дуб до берези
Гіллям похилився,
Козак своїй матусеньці
До ніг уклонівся.

У весільних пріповідках і побажання Д. Виступає символом подружнього життя (Дарую два дубочки, щоб жили в Парі, як голубочки), міцного здоров`я й довголіття молодих (Дарую дуби, что в діброві, будьте дужі та здорові). Коли народжувався син, батьки за народний звичаєм вісаджувалі два жолуді, коли донька - вісівалі калинове зерня.

Калина постає в Українському фольклорі одним Із найулюбленіших поетичного образів. Ее всегда супроводжує епітет червона, что сімволізує жіночу красу, дівочу цноти. Із замилуваності писав про К. Тарас Шевченко:
Зацвіла в долині
Червона калина,
Ніби засміялась
Дівчина-дитина.

Поряд Із барвінком К. широко вікорістовувалася у народній обрядовості, зокрема весільній: Китиця К прікрашалі весільний коровай, калиновим цвітом чи ягодами оздоблювалі гільце. Водночас Схили над водою К. нагадує про смуток и Журбу:
Червона калинонька
На яр-воду схилах ...
Там дівчина журілася.

Як и много других рослин, К. поєднує в Собі "красиве і корисне" (М. Т. Рильський). Калинові ягоди, кора, цвіт - віпробувані ліки в народній медицині.

Мак. Широко Розповсюдження Було вірування в чудодійні Властивості М. як оберегу від ліходійства відьом, упірів та других істот. Особливе силу, як вважать, МАВ польовий М., зерна которого Самі вісіпаліся з голівок, - так звань відюк. Если таким М. обсіпаті обійстя, то жоден Упир чи злий дух не зможу зайти в него, поки НЕ Збери и не порахує всі зернята. Щоб охороніті від відьми дійну корову, ее обсіпалі М., освячене на Маковія (1 серпня за ст. Ст.) Або на Спаса (6 серпня), прімовляючі: Коли цею мак збереш, тоді від моєї корови молоко відбереш. На Волині, аби пріпініті посуху, вкідалі у криницю Певного Кількість зерен свяченого М.

М. вікорістовувалі такоже Із лікувальною метою, в основном як снодійне. У фольклорі М. є символом краси: Гарна дівка, як маківка- Гарне, як мак Городній.

У піснях маків цвіт прірівнюється до швідкоплінного людського життя:
Пройшов мій вік, як маків цвіт,
Що вдень цвіте, а Вночі опаде.

Можна зустріті такоже поетичне порівняння Маківки з матір`ю - головою роду:
Так нема цвіту, світлішого над маківку,
Так нема роду, ріднішого над матінку.

М`ята широко вікорістовується в народній медицині, займає Почесне місце в народних піснях та обрядах. Ее незмінній епітет - кучерява. Як и калина, М. є символом дівочої краси й цноти. У фольклорі М. нерідко згадується поруч Із рутою, утворюючі немовби одну рослину - руту-м`яту:
За садочку ходжу я, ходжу,
Руту-м`яту Садж я, Садж,
Рута-м`ята та й НЕ прийнять,
Родіночка й одріклася.

М. відігравала важліву роль у весільній обрядовості. За традіцією, вінок для молодої та Вінки для дружок плели з М., барвінку и рути.

Осика вважать нечистим, заклятим деревом, оскількі на ній, за Християнсько легендою, повісився Іуда. Ця ж легенда пояснювала постійне, даже у безвітря, тремтіння листя О. Тому з ее деревини НЕ годілося споруджуваті оселі.

Водночас О. вікорістовувалі як один Із найбільш надійніх оберегів від відьом, упірів ТОЩО. Щоб уберегті молочну корову від посягань відьми, в обгороджений довкола обору встромлялі осікові кілкі. С помощью осікової палички можна Було такоже заставить відьму, что обернулася тварин, повернути свой Справжній вигляд. Щоб Упир НЕ МІГ війта зі своєї могили, в неї вбивали Осиково кілок. Так само вважать, что для пріпінення посухи в могилу самогубця треба вкопаті кілок Із О. и політи его водою. З Осиково палицею можна Було пройти Вночі лісом, що не остерігаючісь нечістої сили.

Папороть - реліктова трав`янистих рослина, что Ніколи НЕ цвіте, розмножуючісь вегетативної. Проти, за народними повір`ямі, в ніч на Івана Купала (24 червня за ст.ст.) на коротку мить з`являється вогню квітка П. Тієї, кому вдається зірваті ее, отрімує Чарівну силу, яка дает змогу знаходіті заховані скарби, дізнаватіся про долю людей, зцілювати хвороби, розуміті мову звірів и птахів. Проти нелегко заволодіті таємнічою квіткою, яка зростанні в дрімучому лісі та охороняється нечистою силою. На смілівця чекають чісленні випробування, часом Небезпечні для життя. Легенди про Спроба здобути квітку П. послужили основою відомої повісті М. В. Гоголя "Вечір напередодні Івана Купала".

П. Вважаю Улюблений зіллям чортів та відьом. Тому на Гуцульщині, зокрема, існував своєрідній звичай бити папороть. Аби вона НЕ сіялася в полі и не Шкода травам, ее били палицею навхрест, потім це місце святили.

Полін найчастіше вікорістовувалі як оберіг від русалок, зустріч з Якими вважать Особливо небезпечний в так звань Русалчин Великдень (Наступний четвер после Зелених свят). Підстерігаючі переходжу за околицею села, русалка запитувана его: "Полін чи петрушка?" Если покажеш П., русалка знікне, если ж відповісі "петрушка", То вона может залоскотаті смерть.

У народних піснях и приказки П. має незмінній епітет гіркій и нерідко Виступає символом нещаслівого життя:
Лучче мені, мати,
Гіркій полин Їсти,
Аніж мені, мати,
Із Нелюбов сісті.

Рута - багатолітня рослина, квітки якої ма ють Сильний и своєрідній запах. Ее Цілющі Властивості добро відомі в народній медицині.

У народній поезії Р. супроводжують епітеті: яру (тобто молода), крута, сувора, зелена. Р. або ж вінок, сплетінь Із неї, є символом дівування- образ зів`ялої, розтоптаної, розсіпаної Р. означає Втрата дівоцтва. Іноді Р. сімволізує розлуки з милим, самота, ее жовтий цвіт провішує нещасліве кохання:
Зелена рутоньку, жовтий цвіт,
Чому тобі, Іване, так Довго НІТ?

Тополя. У народних піснях з Т. порівнюється красива, струнка дівчина або заміжня жінка. Рубанов Т., так само як и калини, сімволізує заручення та одруження дівчини:
Тонка, високая тополі:
Чорнявая дівчина - то моя.
Тонку, високую зрубаю:
Чорнявую дівчину кохаю.

Шіроковідомій казковий мотив обернення дівчини в Т. Використана Т. Г. Шевченка в баладі "Тополя".

У першій половіні XIX ст. існував обряд водити тополю, Який віконувався на Зелені свята. "Т." зображалися вродлива дівчина, вбрання в стрічки, зелень та квіти. Ее водили по селу у супроводі відповідніх пісень:
стояла тополя
Край чистого поля.
Стій, тополенько,
Стій, що не розвивали,
буйному вітроньку
Чи не піддавайсь.

Часник відігравав важліву роль як оберіг від злих сил, а такоже у практике народної медицини. Наділення Ч. чудодійною силою значний мірою Було зумовлене цілющімі властівостямі и своєріднім запахом цієї рослини.